Jak nalézt sílu lidskosti skrze přijetí chaosu
📊 Souhrn
Monty Badami, antropoložka, se zamýšlí nad tím, co znamená být člověkem v dnešním složitém světě. Zdůrazňuje, že lidská síla spočívá v naší rozmanitosti a schopnosti adaptace skrze kulturu. Kultura, zahrnující symboly, struktury, příběhy, rituály a hodnoty, nám pomáhá zůstat propojeni a odolní tváří v tvář výzvám. Badami poukazuje na to, že umění a humanitní vědy nejsou pouhým rozmarem, ale esenciální součástí života, která nám umožňuje orientovat se ve složitém a chaotickém světě.
Badami sdílí osobní zkušenost s pocitem beznaděje tváří v tvář globálním problémům a společenským rozkolům. Nalezne však útěchu v pohledu do historie, konkrétně v Pompejích, kde lidé i tváří v tvář hrozící katastrofě pokračovali v každodenním životě a vzájemné pomoci. Zdůrazňuje, že naděje a zoufalství nejsou protiklady, ale společníci, a že skutečnou lidskou silou je schopnost spojení, adaptability a kolektivního hledání smyslu. Vybízí k aktivnímu zapojení, hlubokým mezilidským vztahům a vytváření “bublin naděje” v našich rodinách, komunitách a pracovištích.
📝 Přepis
Jsem antropoložka, což znamená, že trávím spoustu času ptáním se, co znamená být člověkem, ne jen v uklizeném akademickém smyslu, ale ve všech jeho drsných, slavných protikladech, od toho, jak jsme se vyvinuli v tento nedokonalý fyzický druh, po to, jak se tento fyzický druh přesunul a migroval téměř na každý centimetr čtvereční Země, a nejen přežil v těchto různých místech, ale prosperoval, ne proto, že bychom dělali totéž ve všech těchto různých místech, ale proto, že jsme dělali věci odlišně. Vidíte náš rozdíl a naši rozmanitost. To je naše síla. To je důvod, proč se lidé dokáží přizpůsobit, dokáží se znovu vynalézt, dokáží dát smysl chaosu. A to vše děláme prostřednictvím kultury. Tímto způsobem zůstáváme propojeni v těžkých věcech. Tímto způsobem zůstáváme odolní vůči výzvám a změnám. Naše kultura jsou naše symboly, struktury a praktiky. Jsou to naše příběhy, naše rituály, naše hodnoty. Je to naše umění, naše hudba, naše vtipy. Je to způsob, jak organizujeme naši zkušenost a dáváme smysl složitému a bláznivému světu.
Takže jako antropoložka jsem strávila spoustu času studiem toho, co znamená být člověkem. A zvláště miluji umění a humanitní vědy. A nejsou to jen fantastické požitky. Vlastně si myslím, že jsou nezbytné pro život. Nyní jsem to pozorovala v práci, kterou dělám s domorodou komunitou v jižní Indii, která byla až donedávna otroky, s mladými lidmi ve venkovských oblastech Nového Jižního Walesu, kteří během COVID zažili nárůst sebevražd, s lidmi s praxí v oblasti duševního zdraví, s odcizenými, nezapojenými mladými muži, kteří se snaží dát smysl své maskulinitě. Pozorovala jsem to také u australských farmářů, kteří se snaží najít své místo ve světě uprostřed masivních ekonomických, politických, sociálních a environmentálních změn. A je něco opravdu zvláštního na tom být antropologem v éře sociálních médií a AI, protože antropologie není jen o vykopávání kostí nebo cestování do vzdálených zemí, ale o porozumění současnému okamžiku, našim sociálním sítím, našim konverzacím, našim pracovištím a o zvědavosti na to, co nás dělá lidmi tady a teď.
Pochopení lidského údělu
I když je mou prací chápat lidský úděl, pravidelně s tím bojuji. A to proto, že být člověkem je složité, chaotické a těžké. Například, nedávno jsem se probudila v hlubinách zoufalství. Cítila jsem se bezmocná. Mé srdce bylo prázdné a vím, že nejsem sama. Otevřete telefon a je tam chaos, je tam válka, je tam rozdělení. Další politik zazpíval tichou část nahlas. Konspirační teorie jsou trendy, echo komory se ozývají, pravda se rozpadá. Je to jako dystopický seriál Netflixu. Ale my se na to nejen díváme, my jsme v tom. A nemůžeme to vypnout.
A toho rána, ležíc v posteli, mi mé znalosti nepřinesly útěchu. Necítila jsem se chytrá, necítila jsem se zvědavá. Cítila jsem se hotová. Myslím, že nejtěžší byla deziluze. Víte, věřila jsem, že se pomalu zlepšujeme, ale myslela jsem si, že se stáváme inkluzivnějšími, spravedlivějšími, empatičtějšími. Ale když byl Trump znovu zvolen, něco se zlomilo. Ne kvůli němu samotnému, ale kvůli tomu, co to říkalo o nás, jak hluboké byly trhliny, jak moc byla naše empatie kompromitována. A spirálovala jsem se, doom scrollovala jsem, nadávala jsem. Bylo lákavé to vzdát, otupět, najít si rozptýlení, když svět kolem mě hoří.
Inspirace v Pompejích
Ale to, co mě vytáhlo z zoufalství, nebyl podcast, ani kniha o self-help, ani další influencer, který mi říkal, abych pila více zelené šťávy. Byly to Pompeje. Většinu času si Pompeje spojujeme s tragickými popelem zakonzervovanými těly lidí, kteří zemřeli. Ale existují také tato krásná vizuální zobrazení v dokonale zachovalých freskách zobrazujících lidi, kteří prodávají zboží, jedí, drbou, stěžují si na své vlastní narcistické megalomanské politiky. Ale nejdůležitější je, že tam jsou lidé, kteří prostě žijí. A vzpomněla jsem si, že to nejsou jen starověké karikatury, to jsou lidské bytosti, stejně jako my. Stejné zvíře, které se potýká se svou vlastní verzí rozpadající se společnosti. Jejich vlastní zkorumpovaní vůdci, jejich vlastní dezinformace, jen namalované na kameni místo tweetované velkými písmeny. A po celou dobu se sopka rýsovala.
Ale nestavěli bunkry, nepanikařili, nekupovali toaletní papír. Stále se ukazovali. Stále se ukazovali. Stále si navzájem pomáhali, i když Vesuv doslova měnil jejich svět v popel. A to je lidstvo, které ukazuje své pravé barvy pod tlakem. Protože, když čelíme krizi, je to naše schopnost se sejít a kolektivně dát smysl našemu chaosu, vykovat cestu skrz. Tak jsme přežili. A tam jsem našla naději. Víte, vzpomněla jsem si, že nepořádek není nový, chaos není nový. Už jsme tu byli dříve, nejen jako společnost, ale jako druh.
Naděje a zoufalství
Vidíte, naděje a beznaděj, to nejsou protiklady, jsou to společníci. Není beznaděj, pokud jste se neodvážili doufat. Je to bolest zrady víry. A nemusíte jít tak daleko do minulosti jako k Římanům, abyste to viděli. Také nacházím útěchu ve filozofech. Například, existencialisté jako Nietzsche to nazývají amor fati neboli láska k vlastnímu osudu. A nemyslel tím nějakou pasivní rezignaci na zoufalství. Měl na mysli radikální afirmaci, která se dívá přímo do tváře tomu, co je, a miluje to i tak. Dokonce i modřiny. Emil Cioran šel o něco dál. Nepsal, aby vyřešil zoufalství. Psal, aby ho přežil. Řekl, že zoufalství není nějaká nedokonalost, kterou je třeba překonat. Je to brutálně upřímný společník, který odhaluje, na čem nám opravdu záleží.
A v tomto odhalení je prostor pro naději. Ne ten snadný, pohodlný druh, ale ten drsný, dospělý druh. Ten, který říká: “Ukážu se i tak, i ve dnech, kdy to bolí.” Nesnažím se popírat ty hrozné věci, které lidé dělají, že? Ale během hladomoru, války, politického kolapsu, přírodní katastrofy, to, co nám pomáhá přežít, není hrubá síla. Není to násilí. Není to nenávist. Je to přizpůsobivost. Je to spojení, to je skutečná lidská superschopnost. Ne ovládání, ani jistota, ani nějaký velký pětibodový plán. Je to spojení.
Síla lidského spojení
Chaotické, skutečné, upřímné, občas trapné, občas rozčilující lidské spojení. Ale učíme se bát nepořádku, uklízet ho. Rozdělujeme svět a snažíme se vměstnat jeho nepořádnost do těchto pěkných, úhledných malých krabic, abychom ho snáze pochopili, předvídali a ovládali. A zvláště, když je nepředvídatelný a neovladatelný. A když svět nespolupracuje, když je to příliš těžké, když je to příliš obtížné, vypneme se a zaboříme hlavy do sociálních médií. Kurátorujeme tyto dokonalé verze sebe sama online. Hannah Arendt nás před tím také varovala, před tím, jak snadné je stáhnout se ze světa, stát se pasivním, otupělým a poslušným. A tam se vkrádá banalita zla. Ne skrze monstra, ale skrze obyčejné, každodenní činy nezapojení. Erich Fromm řekl, že skutečný problém není svoboda, ale že jsme vyděšení z toho, co s ní dělat. A tak utíkáme k ovládání, spotřebě, konformitě. Ale nic z toho nefunguje, protože vyhýbání se ničemu nestaví. Odpojení nic neléčí. Dokonalost nic nemění. Jen přítomnost. Jen zranitelnost. Jen lidé.
Přijetí chaosu a zranitelnosti
Takže, když se setkáváme s tímto momentem přechodu, musíme zvážit, že změna, kterou hledáme, se nenajde jen v rozšiřování prostřednictvím více politik nebo rozšiřování prostřednictvím větší expozice. Ačkoli jsou tyto věci opravdu důležité. Musí to přijít z prohlubování tím, že vstoupíme do chaotického, nepohodlného, krásného lidských vztahů. Protože transformace nepřichází jen z oslovení více lidí rychleji, ale z vytváření hloubky v prostorech, které již obýváme. A to je o tom, jak se ukazujeme v našich rodinách, v našich učebnách, na našich pracovištích, v našich komunitách. Ne proto, abychom předváděli, ale abychom cvičili. Protože hluboká práce je pomalá, není sexy, netrenduje. Vyžaduje čas a úsilí. Je to o naslouchání, když jste unavení. Je to o přiznání, když to pokazíte. Je to o držení prostoru pro bolest někoho jiného a nesnažit se ji opravit. Je to o tom nechat být právo dost dlouho na to, abyste byli skuteční. Je to o volbě spojení před ovládáním. Každý jednotlivec.
Podívejte se, Trump není vlastně problém. Je to symptom něčeho, co jsme pomohli vytvořit skrze ticho, skrze cynismus, skrze konformitu, skrze uspokojení. Pokaždé, když se zapojíme do okázalé politické korektnosti místo skutečného spojení, pokaždé, když se rozhodneme pro rychlou nápravu zrušením kultury místo toho, abychom vedli tu statečnou konverzaci, pokaždé, když si vybereme pohodlné echo komory místo nepříjemné pravdy, pomohli jsme vybudovat tuto realitu. Jeden tweet, jeden LinkedIn příspěvek, jedna vyhnutá konverzace současně. Ale pokud jsme to postavili, můžeme to zbourat. A tady je naděje. Protože nejsme jen pasivními pozorovateli tohoto dystopického seriálu Netflixu. Jsme spisovatelé, jsme producenti, jsme herci, všechno v jednom. A každý den, s každou konverzací, můžeme přepsat scénář. A ta krásná věc na tom být člověkem je, že nemusíte být dokonalí, abyste začali. Musíte být jen tady, otevření, upřímní a ochotní. Ochotní klást lepší otázky, ochotní zůstat v místnosti, když je to nepříjemné, ochotní vidět lidskost někoho, se kterým nesouhlasíte.
Ochota a otevřenost
Protože ve světě, kde vládne algoritmus, je binární kód lží. Nikdo není buď úplně dobrý, nebo úplně špatný. Svět se nevejde úhledně do extrémních kategorií probuzených, levicových, sněhových vloček nebo pravicových fašistů. Můžete cítit zoufalství a stále se rozhodnout doufat. Můžete se cítit vyčerpaní a stále se starat. Můžete se cítit ztracení a stále vést. A většina z nás je tak nějak uprostřed toho chaotického středu, jen se snažíme nějak protlouct. Všichni jsme chodící protiklady, a to je v pořádku. Simone de Beauvoir to nazvala nejednoznačností, napětím mezi svobodou a současným omezením. A v této nejednoznačnosti spočívá jediná upřímná půda pro smysl. A to nám nabízí humanitní vědy. Je to způsob, jak si vzpomenout, že jsme lidé. Umění, historie, filozofie, antropologie, to nejsou jen požitkářské akademické luxusy. Jsou to nástroje pro naše přežití, když se svět stane chaotickým a absurdním. Humanitní vědy nám pomáhají pojmenovat chaos, abychom mohli vytvořit prostor pro smysl, ne navzdory nejistotě, ale skrze ni. Zvědavost, rozpor, složitost, kreativita, soucit. Takhle nám humanitní vědy pomáhají přijmout chaos jako největší zdroj růstu a učení. A nevyhýbáme se mu tím, že předstíráme, že známe odpověď. Držíme prostor pro to, abychom seděli uvnitř chaosu.
Takže, zde je má pozvánka. Jděte tam ven a vytvořte bubliny naděje. Sedět uvnitř toho zmatku. Ponořte se do kultury. Jděte do galerie, jděte do divadla, jděte na koncert. Pozvěte své přátele, abyste si popovídali o umění, poezii a politice. Dopřejte si sebereflexi a filozofii. Projděte se v přírodě. Jeďte na tu dovolenou. Promluvte si s někým, s kým nesouhlasíte. Ne proto, abyste vyhráli, ale abyste pochopili. A pamatujte si, že bubliny začínají malé, ale vyzařují. Takže si ceněte síly konverzace, kde se někdo cítí vyslyšen. Pracoviště, kde se nebojí odlišnosti. Rituálu, setkání, pauzy. Ne proto, abyste unikli chaosu, ale abyste ho přijali. Zapojit se do kolektivního vytváření smyslu. A pamatovat si, že nejsme v našich bojích sami. Protože, jestli mě dlouhý příběh lidské evoluce něco naučil, je to, že už jsme to dělali. Uděláme to znovu. A to, přátelé, mi dává naději. Děkuji.
🔍 Kritické zhodnocení
Přednáška Monty Badami nabízí inspirativní pohled na význam lidskosti, kultury a spojení v dnešním chaotickém světě. Její argumentace, že lidská síla spočívá v naší rozmanitosti a schopnosti adaptace skrze kulturu, rezonuje s principy kulturní antropologie (Eriksen, 2017). Zdůraznění významu umění a humanitních věd jako nástrojů pro orientaci ve složitém světě je v souladu s myšlenkami o roli humanitních věd v rozvoji kritického myšlení a empatie (Nussbaum, 2010).
Nicméně, přednáška se zaměřuje spíše na obecné principy a pocity než na konkrétní strategie a řešení. Ačkoli Badami zmiňuje osobní zkušenost s beznadějí a inspiraci v Pompejích, chybí hlubší analýza příčin společenských problémů a konkrétní kroky k jejich řešení. Také, silné zaměření na spojení a kulturu může zastínit význam politických a ekonomických faktorů, které také hrají klíčovou roli v utváření světa (Harvey, 2005).
Celkově lze říci, že přednáška nabízí cenný pohled na význam lidskosti a kultury v dnešním světě, ale pro hlubší pochopení složitosti společnosti je nutné zvážit i další faktory a zdroje informací.
Zdroje:
- Eriksen, T. H. (2017). Small places, large issues: An introduction to social and cultural anthropology. Pluto Press.
- Harvey, D. (2005). A brief history of neoliberalism. Oxford University Press.
- Nussbaum, M. C. (2010). Not for profit: Why democracy needs the humanities. Princeton University Press.
